Книга представляет собой исследование политической истории Индии в XX – начале XXI в. В ней рассматриваются вопросы национально-освободительной борьбы против британской власти в Индии, раздел страны на Индийский Союз и Пакистан, становление независимой Индии, проблемы ее внутренней и внешней политики. Работа основана на широкой документальной базе, научных результатах прошлых и новейших исследований. Она может быть интересной для широкого круга читателей, в том числе преподавателей гуманитарных дисциплин, аспирантов и студентов. Авторы книги – известные востоковеды, специалисты по истории и социально-политическим проблемам Индии. Им принадлежат многие научные публикации, в том числе крупные монографии.
Введение
В многовековой истории Индии XX в. был прежде всего временем освободительной борьбы индийского народа против колониального господства, за независимость страны. Временем преодоления прошлого наследия и строительства нового государства, решения гигантских по масштабам социальных и экономических задач, таких как массовая бедность и неграмотность огромных масс населения. Это было время вовлечения в созидательный процесс демократического строительства множества социальных групп, разделенных на разные конфессии, этносы и касты.
На начальном этапе борьбы за национальное освобождение преобладали сугубо конституционные методы, ограниченные рамками и законами Британской империи. Наиболее ярким представителем этого «умеренного» направления был Гопал Кришна Гокхале. Влияние «умеренных» в партии Индийский национальный конгресс (Конгресс), представлявшей ведущую силу освободительного движения, в основном распространялось на интеллигенцию. С начала 1920-х годов под влиянием Мохандаса Карамчанда Ганди в это движение стали вовлекаться широкие массы крестьянства, а позже и рабочих.
Борьба за освобождение велась преимущественно ненасильственными методами. Она осложнялась отсутствием единства индийцев прежде всего между двумя религиозными общинами – индусской и мусульманской. К тому же по мере нарастания этой борьбы на поверхность политической жизни стали выходить низы общества с их требованиями социального равноправия. Колониальные власти широко использовали в своих интересах разногласия между различными общинами, что затрудняло их объединение в единое антиколониальное движение.
Отличительной чертой в деятельности Конгресса во главе с Ганди были поиски компромисса с британскими властями, которые, несмотря на периодические обострения в отношениях между ними, продолжались вплоть до 15 августа 1947 г., когда Индия обрела независимость.
Достижение независимости сопровождалось разделом колониальной Индии на два государства – Индийский Союз, населенный преимущественно индусами, и Пакистан, в основном с мусульманским населением. Раздел привел к многочисленным столкновениям на религиозно-общинной почве, что повлекло за собой огромные жертвы. С тех пор нередко возникал вопрос – а могло ли быть иначе? Простого ответа на него нет. Соотношение социальных и политических сил в стране в середине 40-х годов было таковым, что, возможно, это был едва ли не единственный выход из сложившейся ситуации. Индийцы не хотели больше оставаться под чужеземным господством, а англичане уже не могли сохранить свою власть.
Первая часть
БОРЬБА ЗА НЕЗАВИСИМОСТЬ
Глава 1
ИНДИЯ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX в.
На рубеже XIX и XX вв. Британская колониальная империя в Индии (юридически – Индийская империя), включавшая нынешние Республику Индия, Исламскую Республику Пакистан и Народную Республику Бангладеш, располагалась на территории более 4,2 млн. кв. км с населением 283 млн. человек (для сравнения: площадь Великобритании составляла 240 тыс. кв. км, население – 38 млн. человек).
В начале XX в. Индия была отсталой страной. Она подошла к этому времени с тяжким грузом огромных социально-экономических проблем: нищетой огромной части ее населения, продолжительными периодами голода и массовых эпидемий и даже абсолютного сокращения численности населения (1891–1901 гг. и 1911– 1921 гг.), низким уровнем продолжительности жизни (23 года). В значительной степени все это было результатом ее колониального подчинения. В Индии преобладало сельское население (около 90%). Горожане были сосредоточены преимущественно в малых городах (5 тыс. – 50 тыс.)
[4]
.
Хозяйственная жизнь страны во многом определялась традициями, разделением общества на касты и религии. В деревне господствовало полунатуральное хозяйство, обремененное полуфеодальными отношениями. Индийская агросфера того времени характеризовалась самими индийцами как абсолютно стагнирующая экономика
[5]
. В сельском хозяйстве действовали введенные англичанами три основные системы землевладения и налогообложения. Первая – постоянное обложение (постоянное заминдарство) (Бенгалия, Бихар, Орисса, северная часть Мадрасской провинции), по которой землю в собственность получили крупные землевладельцы (заминдары) из брахманских и торговых каст. Они были обязаны платить постоянный земельный налог, который в конце XVIII в. достигал 90% ренты. Вторая – временное заминдарство, введенное во второй половине XIX в. (Соединенные провинции, Центральные провинции, Панджаб). В соответствии с ним земельный налог пересматривался каждые 20–40 лет и права на землю были предоставлены более мелким землевладельцам, преимущественно из высоких землевладельческих каст. Если в деревне земля принадлежала многим собственникам, то они как община несли не только индивидуальную, но и коллективную ответственность за уплату налога. Третья система – райятвари – была введена в Мадрасской и Бомбейской провинциях, начиная с 1850-х годов. Она предоставляла право собственности мелким владельцам земли – райятам («защищенным арендаторам»). Однако многие из них сами не обрабатывали землю, а сдавали в аренду
Большая часть сельских жителей не имела своего хозяйства. Это были в основном низшие касты и племена, находившиеся в социальном и экономическом подчинении у своих хозяев (фактически батраки или кабальные работники. Вместе с членами семей в 1901 г. их насчитывалось более 50 млн. человек). Почти все безземельные работники, арендаторы и многие мелкие собственники были должниками ростовщиков. В деревне сохранялись пережитки феодальных отношений – взимание произвольной ренты, бесплатный труд арендаторов на помещиков, сборы или поборы за пользование пустошами, пастбищами, водой из прудов, а также внеэкономическое принуждение, связанное с выполнением кастовых обязанностей, закрепленных за низшими кастами.
Глава 2
СОЗДАНИЕ И ПЕРВЫЕ ГОДЫ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ КОНГРЕССА
Индийский национальный конгресс (Конгресс, ИНК) был образован 28 декабря 1885 г. на его первой сессии в Бомбее. Непосредственная инициатива в создании Конгресса принадлежала бывшему крупному чиновнику Индийской гражданской службы англичанину Аллану Октавиану Юму, который действовал в контакте с британской колониальной администрацией во главе с вице-королем Дафферином. Конгресс был задуман ими как вынужденная мера, как «предохранительный клапан» для выпуска накопившегося недовольства индийцев политикой колонизаторов. Вначале он действительно выполнял эту задачу, но постепенно от позиций реформаторства в рамках колониальной системы стал на путь национально-освободительной борьбы против британской власти. В течение более 60 лет деятельности Конгресс возглавлял национальное движение, которое в конечном итоге привело в августе 1947 г. к достижению Индией независимости и расколу величайшей империи в истории человечества.
Годы, предшествовавшие появлению Конгресса как всеиндийской организации, были отмечены созданием многочисленных националистических групп и организаций в стране. Среди них была Индийская ассоциация, которая в декабре 1883 г. провела в Калькутте Всеиндийскую национальную конференцию, ставшую своеобразной репетицией первой сессии Конгресса.
В первой сессии Конгресса участвовало 72 делегата и 30 наблюдателей из разных районов страны. Большинство из них были представителями среднего класса, получивших английское образование (более половины всех делегатов) – юристы, врачи, журналисты, государственные служащие, землевладельцы. Среди делегатов не было как представителей старой аристократии – раджей и махараджей, так и крупных заминдаров (помещиков) и торговцев, а также крестьян и ремесленников.
Ядро первоначального руководства Конгресса состояло из индийцев, которые в Лондоне в конце 1860-х – начале 1870-х годов изучали юриспруденцию или сдавали экзамены в Индийскую гражданскую службу. Среди них были Ферозшах Мехта, Бадруддин Таябджи, Мохан Чандер Баннерджи, братья Манмохан и Лалмохан Гхош, Сурендранатх Банерджи, Анандамохан Бос и Ромешчандра Датт. Многие из них попали под влияние Дадабхаи Наороджи (1825– 1917) – бизнесмена и публициста, политического и общественного деятеля, первого индийца – члена британского парламента (1862 г.).
Некоторые из них, главным образом те, кто не был принят в ИГС (или уволены из нее, как Сурендранатх Банерджи), а также Дварканатх Гангули из «Садхаран Брахмо самадж» в Калькутте, М.Г. Ранаде и Дж.В. Джоши из Пуны, К.Т. Теланг из Бомбея, Дж. Субраманья Айер, Вираргхачавари и Ананда Чарлу из Мадраса создали местные патриотические организации. Наиболее значимыми из них стали Пуна Сарваджаник сабха (1870 г.), Индийская ассоциация (1876 г.), Мадрасская Махаджана сабха (1884 г.) и Бомбейская президентская ассоциация (1885 г.). Это были политические организации, состоявшие главным образом из юристов. С начала 1880-х годов предпринимались попытки объединить эти организации и создать всеиндийскую ассоциацию. В 1883 г. и 1885 г. в Калькутте были проведены две национальные конференции Индийской ассоциации под руководством Сурендранатха Банерджи
Глава 3
СВАДЕШИ – ПООЩРЕНИЕ ПРОИЗВОДСТВА ИНДИЙСКИХ ТОВАРОВ
В начале XX в., когда в Индии начал развиваться местный капитализм, остро нуждавшийся в помощи со стороны государства и не получавший ее, в отдельных областях страны начались выступления в поддержку товаров собственного производства (свадеши) и бойкота британских товаров. Именно они со временем переросли в движение против британской власти. Самым заметным толчком для развертывания движения свадеши стали события в Бенгалии, начавшиеся после того, как вице-король Индии Керзон объявил 3 декабря 1903 г.о плане раздела Бенгальской провинции на несколько административных единиц. В нее входили вся Бенгалия (включая нынешний штат Западная Бенгалия и Бангладеш), Бихар и Орисса с общим населением 78,5 млн. человек – более четверти всей Индии. Столицей Бенгальской провинции, как и всей Британской Индии, была Калькутта. Керзон утверждал, что огромные размеры провинции затрудняли ее управление. План этого раздела обсуждался еще в 1860-е годы с целью «более эффективного контроля и управления» Британской Индией.
Буквально через несколько дней после объявления о разделе Бенгалии, на сессии Конгресса в Мадрасе (декабрь 1903 г.), была принята резолюция, в которой выражалась глубокая озабоченность такими планами. Они вызывали также оппозицию со стороны многих бенгальских помещиков-заминдаров, которые опасались, что раздел мог послужить началом пересмотра постоянных ставок земельного налога, взимаемого с них. Эти планы Керзона задевали интересы и состоятельных банкиров-ростовщиков, главные конторы которых были расположены в Калькутте, а бóльшая часть их ростовщических операций была связана с административным округом Дакка в Восточной Бенгалии. Определенную озабоченность высказывала и часть бенгальской интеллигенции, особенно те, кто были связаны с судопроизводством. Создание новой провинции привело бы к сокращению деятельности Калькуттского высшего суда, к созданию нового земельно-налогового совета. Сфера деятельности калькуттских адвокатов неминуемо должна была сократиться
[70]
.
Раздел Бенгалии на две части (одну – преимущественно индусскую и другую – преимущественно мусульманскую) вызвал бурю негодования среди индийцев. Глубинный смысл раздела состоял в том, чтобы остановить растущее влияние национального движения против колониализма. 16 октября 1905 г. раздел Бенгалии стал свершившимся фактом. Керзон объявил о разделе единой Бенгалии и образовании новой провинции, включающей Восточную Бенгалию и Ассам.
По плану Керзона этот раздел должен был подорвать единство не только бенгальского, но и всего индийского народа, поднимавшегося на борьбу против колонизаторов. Вот что писал об этом сам Керзон: «...одной из главных целей этого плана... является раскол, а поэтому и ослабление сплоченных усилий противников нашего правления». В другом документе он без обиняков подчеркивал: «Бенгальцы, которым нравится думать о себе как о нации и которые мечтают о том будущем, когда англичане будут выброшены из Индии, а бенгальские бабу усядутся в Доме правительства в Калькутте, конечно, будут гневно возмущаться любыми действиями, стоящими на пути реализации их мечты. Если мы настолько слабы, что отступим перед их недовольством сегодня, то завтра мы не сможем снова разделить или ослабить Бенгалию. В результате мы будем цементировать и укреплять на восточном фланге Индии уже сейчас грозную силу, которая обязательно станет источником наших растущих бед в будущем». Таким образом, выдвигая план раздела Бенгалии, английские колонизаторы ставили перед собой и более широкую задачу – ослабить сопротивление своему господству не только в этой провинции, но и во всей Индии. «Представьте себе, какие будут вопли»,– писал тот же Керзон губернатору Мадрасского президентства Эмптхиллу после того, как план раздела Бенгалии был санкционирован английским правительством. На это мадрасский губернатор отвечал, что да, конечно, «вопли будут ужасными», но «они не продлятся долго и не приведут к какому-либо настоящему нарушению порядка»
В декабре 1903 г. в Бенгалии начались массовые выступления против ее раздела. До октября 1905 г. состоялось более 2000 таких митингов и собраний, в которых участвовали не только индусы, но и мусульмане. Индийская пресса в Бенгалии и других провинциях страны осуждала планы раздела. В адрес колониальных властей направлялись многочисленные петиции, подписанные тысячами индийцев с требованием отозвать это решение. После того как все эти меры не дали результата, 7 августа 1905 г. на многолюдных митингах в Калькутте было объявлено о начале движения свадеши и бойкоте английских товаров, которое будет продолжаться до тех пор, пока решение о разделе Бенгалии не будет отменено. Одновременно раздавались призывы использовать только местные (свадеши) товары, вне зависимости от их качества. Именно в это время возникла популярная песня, в которой были такие слова: «О брат! Прими грубую домотканую одежду, которую дает тебе Родина-Мать».
Глава 4
РАСКОЛ В КОНГРЕССЕ
В январе 1907 г. Тилак заявил: «Мы не вооружены, и в этом нет никакой необходимости. Но у нас есть более сильное оружие – политическое, в виде бойкота». Он развил эту мысль дальше: «Если мы принимаем свадеши, то должны бойкотировать
видеши
(иностранные) товары. Без бойкота этих товаров свадеши не состоится»
[99]
. На таких же или близких позициях стояли и бенгальские националисты: Бепин Чандра Пал (1858–1932) и Ауробиндо Гхош. Они призывали отказаться от сотрудничества с колониальными властями, полагая, что правительство не сможет существовать без поддержки народа.
Если умеренные в Конгрессе в качестве своей цели провозглашали самоуправление под эгидой Великобритании, то Тилак и другие националисты требовали полной автономии и устранения всякого иностранного контроля. Тилак агитировал за «прямые действия» и пассивное сопротивление и осуждал «политику выпрашивания уступок». Он писал: «Настало время потребовать
свараджа,
то есть самоуправления. Никакие частичные реформы неприемлемы. Система нынешней администрации разрушительна для страны. Она должна быть исправлена или устранена»
[100]
. Лала Ладжпат Рай, в свою очередь, также считал, что Индия должна полагаться на свою силу, а не обращаться к Британии за помощью.
В число сторонников свараджа входили и другие крупные политические, общественные и культурные деятели Индии. Ауробиндо Гхош говорил: «Мы не отступим от нашего идеала – абсолютного свараджа – самоуправления, которое существует в Соединенном Королевстве… Мы отклоняем претензии чужеземцев навязать нам цивилизацию более низкого уровня, чем наша, или оторвать нас от нашего наследия, исходя из неприемлемого для нас довода, будто их цивилизация превосходит нашу»
[101]
.
Сессия Конгресса в Калькутте в 1906 г. стала важным этапом в национально-освободительной борьбе. Она проходила в разгар кампании свадеши. В Калькутте фактически произошел раскол Конгресса на либералов-умеренных и националистов-патриотов. Признанный лидер Конгресса Наороджи был специально привезен в Калькутту из Англии, чтобы предотвратить открытый раскол в Конгрессе, и был избран президентом этой сессии. Умеренные в Конгрессе были вынуждены уступить националистам и принять вместе с ними резолюции о сварадже, расширении национального образования, бойкоте иностранных товаров и свадеши. Именно в Калькутте президент Конгресса впервые официально выдвинул лозунг свараджа.
Однако умеренные решили дать бой свараджистам на очередной сессии, которая должна была состояться в 1907 г. в Нагпуре. Организационный комитет Конгресса предложил кандидатуру Тилака в качестве президента этой сессии. Лидеры умеренных-либералов не согласились с этим и настояли на проведении сессии в Сурате, где они пользовались большей поддержкой, а также на кандидатуре умеренного Раш Бихари Гхоша в качестве ее президента. Они исключили из повестки дня резолюции по свараджу, свадеши, бойкоту иностранных товаров и развитию национального образования. Либералы считали сторонников Тилака безответственными политиками, которые могли ввергнуть Индию в большую опасность своими радикальными призывами и действиями. В свою очередь, националисты решили бороться против отхода от политической линии, утвержденной Конгрессом в Калькутте. Британские колониальные власти, со своей стороны, отдавали явное предпочтение умеренным в противоположность экстремистам, против которых предпринимались жесткие меры. Арестам и депортации подверглись Тилак, Лала Ладжпай Рай, Аджит Сингх и многие политические лидеры Бенгалии, что добавило им авторитета в глазах индийцев.
Глава 5
ПОЯВЛЕНИЕ РЕЛИГИОЗНО-ОБЩИННЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ И КАСТОВЫХ ДВИЖЕНИЙ
Одним из наиболее сложных вопросов общественной и политической жизни Индии были взаимоотношения между различными конфессиями в глубоко религиозном обществе. Обособление и идентификация социальных групп на религиозной основе доминировала в общественной жизни Индии на протяжении веков. Хотя не следовало преуменьшать значение и интеграционных процессов.
В период борьбы за независимость в XX в. в этой сфере вполне отчетливо проявились две основные тенденции. Одна – объединяющая, нашедшая выражение в деятельности Конгресса, который стремился на практике вовлекать в свою работу представителей разных конфессий, в первую очередь индусов и мусульман. Однако, несмотря на это, в нем преобладали индусы, которые задавали тон в этой партии. Попытки Конгресса расширять в нем участие представителей других конфессий, особенно мусульман, наталкивались на сопротивление внутри самой партии и индусской общины, а также извне – со стороны в основном мусульманских лидеров. Вторая тенденция – разъединяющая, выражалась в противопоставлении религиозных общин, главным образом двух наиболее значительных – индусской и мусульманской. Она усугублялась противоречиями между ними в социально-экономической и политической жизни.
Борьба за независимость
Индии настоятельно требовала единства всех социальных групп, в то время как защита традиционных общинных ценностей вступала в противоречие с этим требованием. Религиозно-общинное сознание и практика использования религии в целях разжигания межконфессиональной вражды, известные в Индии как коммунализм, подпитывались и развивались в противостоянии общин (главным образом индусской и мусульманской). Проявления коммунализма зависели от конкретных исторических и политических условий в определенные периоды национально-освободительного движения, а также от обстановки в тех или иных регионах Индии. Индусский коммунализм порождал и провоцировал мусульманский или любой другой, и наоборот.
Далеко не последнюю роль в процессе противостояния между двумя основными религиозными общинами играли колониальные власти, которые умело использовали противоречия между ними в своих интересах, связанных с сохранением и укреплением своего господства в Индии. После народного восстания 1857–1859 гг. губернатор Бомбея Эльфинстон предлагал британскому правительству активно использовать противоречия между разными общинами. Он писал: «Старый римский лозунг "разделяй и властвуй" должен стать и нашим»
